这个世界上有一群人，他们的房子没有墙，路边吃饭会被人鄙视，但裸露身体却毫无压力。
他们不是原始部落，他们有政府、有总理、有银行。
却活得像从未听说过"隐私"这个词。
他们是谁
萨摩亚独立国，面积不足3000平方公里，人口不到23万，夹在太平洋中间，小得几乎可以从地图上找不到，但这个地方的人，已经在这片岛屿上生活了3000年。
波利尼西亚人种，深棕肤色，体格魁梧。
当地人以胖为美，体重破百公斤的人比比皆是，没有人觉得这有什么问题，反而是一种健康和富足的象征，这里没有军队，只有警察，犯罪率低。
城市里连门牌号码都没有，路牌也没几块。
外来人进城容易迷路，本地人靠熟悉的地标辨认方向，活了几十年的人知道哪栋楼是银行、哪条路通市场，不需要标注。
萨摩亚的历史不短，但大多数人不知道。
大约公元前1000年，汤加王国曾经征服过这片群岛，1250年前后，萨摩亚本地的马列托亚家族发动反抗，把汤加人赶走，重新建立了独立王国。
1722年，荷兰人到达这里，算是欧洲人第一次正式记录这个地方的存在。
之后是德国人的殖民，1899年英、美、德三国瓜分了萨摩亚群岛，西萨归德国，东萨归美国，1920年起，西萨摩亚人发动了"马乌运动"。
口号直白，"萨摩亚人的萨摩亚"。
1962年1月1日，西萨摩亚率先在太平洋岛国中宣布独立，1997年正式更名为"萨摩亚独立国"，整个殖民历史，被这个民族用几十年的抗争给翻篇了。
但翻篇之后，他们没有急着去学西方那套生活方式。
房子还是老样子，社会结构还是部落制，土地归族长管，资源由族长再分配，这个叫"马塔伊"的制度，在萨摩亚延续了几千年。
现代政府架构套在上面，但骨子里还是那套。
家族在这里是最重要的东西，不管你移民到新西兰还是澳大利亚，不管你离开多少年，你还是你那个部落的人，这一点不会因为你拿了外国护照就变。
萨摩亚全球人口大约50万，散布在世界各地。
但凡聚在一起，他们认的还是同一套规矩，讲的还是同一门语言。
没有墙的房子
说萨摩人对隐私毫无保留，不是比喻，是字面意思，他们的传统房屋叫"法雷"，四面没有墙，几根面包树木柱撑起椰叶顶，柱子与横梁之间不用钉子，全靠卯榫结构咬合。
要挡雨了，把草帘放下来，雨停了，草帘卷上去。
风从四面穿过，屋里凉快，家里没有什么家具，晚上直接铺席子睡地上，起来卷起来，地面就空出来了，这就是生活。
外人第一次看到这样的房子，反应通常是：这算什么房子？
但萨摩人不这么想，热带气候里，封闭的房间是奢侈，也是多余， 温度高，湿度大，把墙砌起来，里面像蒸笼，不砌墙，自然通风。
人睡得踏实，这是实用逻辑。
但这里有个关键点，没有墙，意味着你在家里做什么，邻居看得见，你吃什么，睡哪里，家里来了谁，全是公开信息。
没有人觉得这需要遮挡，也没有人盯着看，因为大家都这样活着。
首都阿皮亚有两层木楼，有百叶窗，有漆过的铁皮屋顶，看起来更接近现代建筑，但家家户户的房门几乎从不上锁，这一点和乡村是一样的。
这背后是什么逻辑？
是信任，不是天真，是长期共同生活形成的默契，你的东西不会被拿走，因为拿走你东西的那个人和你是同一个部落的。
他今天拿了你的，明天他有难了谁来帮他？
开放式的生活结构，本质上是一套互相依存的生存系统，而不是无序，当然，这套逻辑是建立在熟人社会上的，外来人进来，规则就可能失效。
但在萨摩亚本地社区内部，这套东西运转了几千年。
说完房子，再说衣服，过去的萨摩人，男女都只在腰间围一块用桑树皮制成的布，当地叫"Tapa"，三色：白、棕、黑。
没有上衣的概念，身体大部分是裸露的，这在他们的日常生活里是正常状态。
后来情况变了，殖民时期，基督教传教士来了，带来了遮体的观念，现代萨摩亚人的日常着装叫"拉瓦"，是一种裙装，男女都穿。
正式场合，上身穿西服打领带，下身是拉瓦，脚上一双人字拖。
元首和总理也这么穿，这是他们的礼仪服装，不是随便穿穿，女性会把鲜花插在耳朵上，已婚的插右耳，未婚的插左耳。
这是公开的身份信息，不需要戒指，不需要证书，一朵花就说明了一切。
人类学家的百年争论
但这里要说一件事，在公共场合打赤膊，或者穿短裤、无袖上衣，在萨摩亚是失礼的行为，不是矛盾，是逻辑，他们对自己身体坦然。
但对正式场合有严格的着装规范。
界限不是遮不遮，而是场合和仪式，外来旅行者常犯的错误，就是把"开放"理解成"随便"，1925年，一个25岁的美国女人来到了美属萨摩亚。
她叫玛格丽特·米德，是人类学家弗朗兹·博厄斯的学生。
博厄斯派她去做田野调查，研究一个问题：青春期的叛逆和焦虑，是人类共有的生理现象，还是西方文化的产物？
米德在萨摩亚待了几个月，1928年出版了《萨摩亚人的成年》。
这本书一出来，轰动了西方学界，她在书里写道：萨摩亚的青少年没有西方那种青春期危机，男女之间没有严格的性禁忌。
少男少女可以相对自由地探索情感。
没有压抑，没有反抗，社会气氛轻松散漫，她得出结论：青春期的焦虑不是天生的，是西方文明施加的压力造成的。
这个结论在当时的西方是爆炸性的。
等于说，你们那套压抑人性的文明规范，才是问题所在，书大卖，米德成名，成为20世纪最有影响力的人类学家之一，然后，故事翻转了。
1983年，澳大利亚人类学家德里克·弗里曼出版了《玛格丽特·米德与萨摩亚》，直接点名。
说米德的研究是误导，弗里曼的证据有几条：米德做研究时不懂萨摩亚语，她住在一个美国家庭里，不和当地人同吃同住。
她的信息来源主要是几个年轻的萨摩亚女孩。
而这些女孩很可能在拿她开玩笑，讲了一些夸张的、取悦外来研究者的故事，更关键的是，弗里曼说萨摩亚社会对女性童贞的重视程度。
远超大多数人类学所记录的文化。
根本不是什么自由性爱的天堂，1999年，弗里曼出版了修订版，书名直接换成了《玛格丽特·米德与异教徒》，火药味更浓。
这场争论打了几十年，没有一个干净的结论。
有学者支持弗里曼，有学者支持米德，更多人认为两者都部分正确，有人把这场争论本身称作人类学学科的"成年"，因为它逼着整个学界去反思。
田野调查者的身份、语言能力、驻留时间、与当地人的关系。
会怎样扭曲最终的研究结论？真正的萨摩亚，夹在这两个人的叙述之间，比任何一方写的都复杂。
开放背后的秩序
外来人到了萨摩亚，通常有一个阶段性的认知调整过程，第一阶段：觉得这里好自由，没有边界，无拘无束，第二阶段：踩了规矩，被人白眼或者冷处理，才意识到。
这里有规矩，只是和你熟悉的不一样。
萨摩亚人忌讳站着吃东西，更不能边走边吃，在他们的礼仪体系里，进食是需要正式坐下来完成的事，站着吃或者走着吃，是轻浮甚至粗鲁的行为。
这和他们对身体和空间的开放态度形成了奇怪的对比。
但其实不矛盾：开放的地方开放，规矩的地方绝不将就，传统迎宾仪式更能说明问题，宾主落座，全程席地，位置不能乱，流程不能跳。
最重要的环节是向贵宾敬献卡瓦酒。
这是一种用太平洋胡椒植物的根制成的饮料，喝下去舌头会发麻，然后整个人会进入一种放松、微醺的状态，喝之前，你要先在地上撒几滴，表示祭奠。
这杯酒不可以拒绝，必须一饮而尽。
仪式结束，贵宾要向主持仪式的人赠送礼金，整套流程固定，没有例外，礼仪在这里是严肃的，不是可以随意简化的，再说纹身。
"纹身"这个英文词"Tattoo"，来源就是萨摩亚语"tatau"。
这不是巧合，萨摩亚是全球纹身文化最古老的起源地之一，萨摩亚人纹身的规矩很具体：男性通常纹手臂、胸膛和大腿，线条粗重，整块覆盖，远看像穿了一件紧身衣。
女性的纹身线条细，图案小，留白多。
位置在膝盖以下和大腿内侧，像穿了一双丝袜，每个纹身图案背后都有含义，家族来源、个人经历、身份地位，是刻在皮肤上的档案。
纹身在萨摩亚代表成熟和荣誉，也是勇气的证明。
因为传统纹身方法是用骨针和植物墨汁手工刺入皮肤，痛感持续数日，没有止痛药，需要忍受，中途放弃的人会被认为缺乏意志力，在社区里抬不起头。
这个民族愿意把痛苦刻进身体，换取一个清晰的身份标志。
这本身就说明他们对自我认同的重视程度。
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